Spoznaja – 2
Spoznaja – 2
Spoznaja Allaha Uzvišenog
Vrijednost spoznaje Allaha, dž.š.
1. Imam Ali, mir s njim: “Ko spozna Allaha, upotpunjena mu je spoznaja.”[1]
2. Imam Ali, mir s njim: “Spoznaja Allaha, slava Njemu, najuzvišenija je spoznaja.”[2]
3. Imam Ali, mir s njim: “Ne bi me veselilo da sam umro kao dijete i ušao u Džennet prije nego što sam spoznao svoga Gospodara Svevišnjeg.”[3]
4. Imam Ali, mir s njim: “Plod znanja je spoznaja Allaha.”[4]
5. Imam Ali, mir s njim: “U čije se srce useli znanje o Bogu, obuzme ga neovisnost o stvorenjima Božijim.”[5]
6. Imam Sadik, mir s njim: “Kada bi ljudi znali ono što se krije u značaju spoznaje, ne bi svoje oči vezali za dunjalučki sjaj i blagodati koje je Allah dao neprijateljima Svojim, Ovaj bi im svijet bio beznačajniji od prašine pod njihovim stopama, i napajali bi se spoznajom Allaha Svevišnjeg i Veličanstvenog te bi tako uživali u njemu poput onih koji su stalno u baščama džennetskim s Božijim ugodnicima. Zaista je spoznaja Allaha druželjublje u svakoj
otuđenosti, i prijatelj u svakoj usamljenosti, i svjetlost u svakoj tmini, i snaga u svakoj slabosti, i lijek za svaku bolest.”[6]
Plodovi spoznaje
1. Poslanik, s.a.v.a.: “Ko spozna Allaha i Njegovu veličanstvenost, spriječit će sebe od govora, svoj stomak od hrane i zamorit će svoj nefs postom i noćnim bdijenjem.”[7]
2. Poslanik, s.a.v.a.: “Kada bi spoznali Boga spoznajom koja Mu priliči, koračali bi morima, a svojim bi dovama pomjerali planine s mjesta.”[8]
3. Poslanik, s.a.v.a.: “Ko Boga spozna više, više Ga se i boji.”[9]
4. Imam Ali, mir s njim: “Neznatna spoznaja uzrokuje odricanje od Ovoga svijeta.”[10]
5. Imam Ali, mir s njim: “Uistinu ne priliči nekome ko zna veličinu Allahovu da smatra sebe velikim, i zaista je veličina onih koji znaju veličanstvenost Njegovu u spremnosti da Mu budu
ponizni.”[11]
6. Imam Ali, mir s njim: “Vrhunac spoznaje je strah.”[12]
7. Imam Ali, mir s njim: “Oni koji najbolje poznaju Boga najviše Mu se obraćaju traženjem.”[13]
8. Imam Bakir, mir s njim: “Od stvorenja Božijih najviše priliči da budu pokoreni Njegovom određenju oni koji Ga spoznaju.”[14]
9. Imam Sadik, mir s njim: “Ko spozna Allaha, boji Ga se, ko se boji Allaha, njegov nefs se odvoji od Ovoga svijeta.”[15]
10. Imam Sadik, mir s njim: “Zaista su oni koji najbolje poznaju Allaha najzadovoljniji Njegovim određenjem.”[16]
Obilježja arifa[17]
1. Imam Ali, mir s njim: “Mudračevo (arifovo) lice je veselo i nasmijano, a srce uplašeno i tužno.”[18]
2. Imam Ali, mir s njim: “Žudnja je iskreni prijatelj arifa.”[19]
3. Imam Ali, mir s njim: “Strah je košulja arifâ.”[20]
4. Imam Ali, mir s njim: “Plač iz straha od mogućeg udaljavanja od Allaha ibadet je arifa.”[21]
5. Imam Sadik, mir s njim: “Uzdaj se u Allaha, postat ćeš arif!”[22]
Najniža razina spoznaje
1. Imam Kazim, mir s njim, kada je bio upitan u vezi sa najnižom razinom spoznaje: “Svjedočenje da nema boga, osim Allaha, da Mu nema ništa slično, da ništa nije kao On i da je Vječan, Postojan, Postojeći, Sveprisutan i da ništa nije poput Njega.”[23]
Spoznaja Boga Njim Samim
1. Imam Ali, mir s njim: “Spoznajte Allaha Njim Samim, Poslanika njegovim poslanstvom, a naredbodavce naređivanjem dobra, pravednosti i dobročinstva.”[24]
2. Imam Husejn, mir s njim, u dovi: “Bože, moje zanimanje izvanjskim učincima odgađa susret, zato pomozi da Ti služim onim što će me približiti Tebi. Kako da ukaže na Tebe ono što u svome postojanju zavisi od Tebe?! Zar da drugo, osim Tebe, ima nešto što se ispoljava, a da Ti to nemaš pa da time budeš predstavljen?! Kada Si to bio skriven, da bi imao potrebu za dokazom koji upućuje na Te?! Tobom dokazujem Tebe, zato me uputi
Tvojim svjetlom ka Tebi!”[25]
3. Imam Zejnu-l-Abidin, mir s njim, u dovi: “Tobom sam Te spoznao, i Ti Si me uputio ka Tebi i pozvao Sebi, i da Te nije, ne bih shvatio šta Si.”[26]
Zabrana razmišljanja o Biti Božijoj
1. Poslanik, s.a.v.a.: “Razmišljajte o stvaranju Božijem, ne razmišljajte o Bogu, tj. o Biti Njegovoj pa da stradate!”[27]
2. Imam Sadik, mir s njim: “Čuvajte se razmišljanja o Biti Božijoj, jer razmišljanje o Bogu na takav način samo povećava zalutalost. Zaista, Allaha pogledi ne mogu dosegnuti niti On može biti predstavljen mjerom.”[28]
3. Imam Sadik, mir s njim: “Ko razmišlja o tome kakav je Allah, stradat će.”[29]
Nemoć razuma da spozna Bit Božiju
1. Imam Ali, mir s njim: “Mi ne znamo Bit veličine Tvoje, osim što znamo da Si Ti zaista vječno Živi, Samoodržavajući. Ne obuzima Te drijemež ni san, ne prostire se do Tebe misao niti Te doseže pogled.”[30]
2. Imam Ali, mir s njim, u govoru o melecima: “I oni su na položajima svojim od Tebe i na mjestima svojim do Tebe. Želje su im upravljene Tebi. Oni su Ti posve pokorni i nisu nemarni prema zapovijedi Tvojoj. Ako bi se osvjedočili u bit onoga što im je o Tebi skriveno, sasvim sigurno bi smatrali djela svoja neznatnim, sebe bi prekorili, shvatili bi da Ti zaista ne služe koliko Ti zaslužuješ i da Ti nisu pokorni koliko Ti dostoji.”[31]
3. Imam Zejnu-l-Abidin, mir s njim, u dovi: “Nemoćni su razumi prodrijeti do biti ljepote Tvoje, kratkovide su oči za gledanje u veličanstveni sjaj lica Tvoga i nisi ostavio stvorenjima puta za spoznaju Tebe, osim kroz nemoć spoznaje Tebe.”[32]
4. Imam Rida, mir s njim: “Bit je njegova razdvajalac između Njega i onog što je stvorio.”[33]
5. Imam Rida, mir s njim, o svojstvima Allaha Slavljenog: “On je iznad mogućnosti da bi Ga mogao pogled doseći, ili da bi Ga obujmila mašta ili da bi Ga se domogao razum.”[34]
Čime je dopušteno opisivati Allaha
1. Imam Ali, mir s njim: “Ko Ga opisuje, ograničava Ga, ko Ga ograničava, označava ga brojem, ko Ga označi brojem, uništava Njegovu vječnost. Ko kaže ‘Kako?’, traži opis za Njega, a ko kaže: ‘Gdje?’, određuje Mu mjesto.”[35]
2. Imam Ali, mir s njim: “Uzvišen je Allah, do Kojeg ne mogu dosegnuti opsežna stremljenja niti Mu se mogu primaći dovitljiva naslućivanja i pretpostavke.”[36]
3. Imam Ali, mir s njim: “On je jedan, ali ne kroz brojku, trajan, ali bez vremenskog značenja trajanja, uspravan, ali bez stubova.”[37]
4. Imam Sadik, mir s njim, čovjeku koji je izgovorio “Allahu ekber!”: “Allah je veći od čega?” Čovjek reče: “Od svega.” Reče Imam Sadik, mir s njim: “Ograničio si Ga.” Upita čovjek: “Pa kako da kažem?” Odgovori: “Reci, Allah je veći od toga da bi mogao biti opisan.”[38]
5. Imam Kazim, mir s njim: “Zaista Allah je uzvišeniji i veći i veličanstveniji od toga da bi se bit Njegovih atributa mogla doseći, zato Ga opisujte onako kako Se Sam opisao, suzdržite se od opisivanja nečim drugim.”[39]
6. Imam Hadi, mir s njim: “Zaista se Stvoritelj ne opisuje ničim drugim, osim onim čime je opisao samog Sebe. Kako opisati Stvoritelja Kojeg su čula nemoćna dokučiti, uobrazilja dostići, misli ograničiti, oči obujmiti?! Veći je od onoga čime Ga opisuju oni što Ga opisuju i uzvišeniji od onoga čime Ga oni označuju.”[40]
Vjerovanje u Božiju jednost
1. Poslanik, s.a.v.a.: “Vjerovanje u Božiju jednost je pola vjere.”[41]
2. Imam Ali, mir s njim: “Vjerovanje u Božiju jednost je život za dušu.”[42]
3. Imam Ali, mir s njim: “Vjerovanje u Božiju jednost znači da Mu ne zamišljaš izgled.”[43]
4. Imam Sadik, mir s njim, reče jednom čovjeku: “Vjerovanje u Božiju jednost znači da Mu ne smatraš dopuštenim ono što smatraš sebi dopuštenim, a pravda znači da ne pripisuješ svome Stvoritelju ono zlo zbog kojeg je On tebe ukorio.”[44]
5. Imam Rida, mir s njim: “Početak obožavanja Boga je Njegova spoznaja, osnova spoznaje Boga – veličanstveno je ime Njegovo – je vjerovanje u Njegovu jednost, a ustrojstvo Njegove jednosti je poricanje Njegove ograničenosti, usljed okolnosti da razum
svjedoči kako je sve što je ograničeno – zapravo i stvoreno.”[45]
Dokaz Božije jednosti
A onaj koji se, pored Allaha, moli drugom bogu, bez ikakva dokaza o Njemu, pred Gospodarom svojim će račun polagati, i nevjernici ono što žele neće postići.[46]
1. Imam Ali, mir s njim, u oporuci svome sinu Hasanu mir s njim: “Znaj, sine moj, kada bi Gospodar tvoj imao sudionika, poslanici njegovi bi ti također dolazili i ti bi vidio znake vlasti i moći njegove, te bi upoznao djela i svojstva njegova. Međutim, On je Bog jedan, kao što je Samog Sebe opisao, niko mu nije suprotstavljen u vlasti Njegovoj, i nikada neće nestati.”[47]
2. Imam Sadik, mir s njim, iz rasprave sa jednim dualistom: “Ukoliko kažeš: ‘Dva su boga’, u tom slučaju moraju biti ili isti sa svakog stanovišta, ili različiti sa svakog stanovišta. A kada posmatramo ustrojstvo stvorenoga svijeta i kretanja nebeskih tijela i izmjenu noći i dana, i Sunca i Mjeseca, usklađenost dešavanja i vođenja i uređenost stvari ukazuju da je Onaj Koji uređuje Jedan. Iz tvoje tvrdnje da su dva neupitno proizlazi da među njima mora biti razdvojenost da bi bila dvojica. Razdvajajući prostor među njima, postala bi treća nužnost, što dovodi do postojanja triju bogova. Ukoliko tvrdiš da imaju tri boga, to zahtijeva istu stvar koja je bila neophodna kada si tvrdio da su dva, s tom razlikom da ovdje ima potrebe za još dvama neizbježnim razdvajajućim prostorima, što nas dovodi do pet nužnosti. Na ovaj način broj bogova se uvećava do beskonačnosti.”[48]
3. Imam Sadik, mir s njim, kada je bio upitan za dokaz da je Bog jedan: “Sklad ustrojstva i potpunost stvaranja, kao što je Allah rekao: A kada bi na Nebesima i na Zemlji bilo više bogova, raspali bi se.”[49]
4. Imam Rida, mir s njim, kada ga je neki čovjek upitao: “Ja kažem da je stvoritelj svijeta dvostruk, a šta je dokaz da je On jedan?” “Tvoje riječi da je on dvostruk dokaz su da je on jedan zato što ti nećeš tvrditi da postoji drugi sve dok ne dokažeš prvog. Dakle, u vezi s jednim je slaganje, a u vezi s više od jednog je razilaženje.”[50]
5. Tefsiru-l-Kummi: “Zatim je Allah odgovorio dualistima koji kažu da postoje dva boga: Allah nije uzeo nikakvo dijete, niti s Njim ima drugog boga…” Rekao je: “Kada bi bila dva boga, kao što tvrdite, svaki od njih zahtijevao bi prednost. Kada bi jedan od njih želio stvoriti čovjeka, drugi bi mu se želio suprotstaviti i stvoriti životinju, tako da bi stvorenja bila onakva kakvim bi ih oni htjeli svojim suprotnim težnjama – da u isto vrijeme budu i čovjek i životinja. Ovo je
najveća nemogućnost, koja ne postoji. Pošto je ovo neispravno i nema u stvorenjima razlike, neispravna je i dualnost. Bog je jedan. Postojeće ustrojstvo i usklađenost i oslanjanje stvorenja jednih na druge ukazuju na zaključak da je Stvoritelj jedan. To su riječi Božije:
Allah nije uzeo nikakvo dijete, niti s Njim ima drugog boga, kao i: A kada bi na Nebesima i na Zemlji bilo više bogova, raspali bi se.”[51]
Ne dosežu Ga pogledi, a vide Ga srca
Pogledi do Njega ne mogu doprijeti, a On do pogleda dopire; On sve potanko zna i On je obaviješten.[52]
1. Poslanik, s.a.v.a.: “Kada sam odveden na nebo, odveo me Džebrail do mjesta na koje on nikad nije zakoračio. Razmaknuše mi se zastori i pokazao mi je Allah od svjetla Svoje Veličanstvenosti šta je volio.”[53]
2. Imam Ali, mir s njim, u odgovoru Za‘lebu, koji ga je upitao da li je vidio svoga Gospodara: “Teško tebi, Za‘lebe, ja ne obožavam Boga kojeg nisam vidio.” Za‘leb upita: “Pa kako si Ga vidio? Opiši nam Ga!” Ali reče: “Teško tebi, ne vide Ga oči gledanjem, već Ga vide srca posredstvom zbilje imana.”[54]
3. Imam Rida, mir s njim, u vezi s riječima Božijim: Pogledi do Njega ne mogu doprijeti…: “Ne mogu Ga doseći zamišljanja srca, pa kako da ga dosegnu pogledi očiju?!”[55]
4. Imam Askeri, mir s njim: “Zaista je Allah Svevišnji i Plemeniti od svjetla Svoje Uzvišenosti kroz srce pokazao Poslaniku šta je htio.”[56]
Bespočetnost i vječnost
1. Imam Ali, mir s njim: “Neka je zahvala Allahu, Prvom prije svakog prvog i Posljednjem poslije svakog posljednjeg! Prvotnost Njegova obavezuje da prije Njega nema prvog, a posljednjost Njegova obavezuje da nema niko poslije Njega.”[57]
2. Imam Ali, mir s njim: “Nikada ne iščezava i uvijek je bio. Bio je prije svega, ali bez početka, i nakon je svega, ali bez kraja.”[58]
3. Imam Ali, mir s njim, kada ga je jevrej upitao: “Otkada postoji naš Gospodar?”: “O jevreju, nije tako da Ga nije bilo pa je postao, zaista se pitanje ‘otkada postoji’, odnosi na stvar koja nije bila pa je postala. On postoji bez nastajanja, oduvijek je bio, za Njega nema početka, On je prije prethodnosti, i prije kraja. Njime se krajevi zaustavljaju, On je kraj svih krajeva.”[59]
4. Imam Bakir, mir s njim: “Zaista je Allah Slavljeni i Svevišnji postojao, a osim Njega ništa drugo nije postojalo. Bio je svjetlo koje nema tame, istina koja nema laži, znanje u kojem nema neznanja i život u kojem nema smrti. Takav je On i danas i takav je On zauvijek.”[60]
Živi
Allah je – nema boga osim Njega – Živi i Vječni![61]
1. Imam Sadik, mir s njim: “Zaista je Allah znanje u kojem nikako nema neznanja, život u kojem nikako nema smrti, svjetlo u kojem nikako nema tame.”[62]
2. Imam Kazim, mir s njim: “Allah je živ, ali bez stvorenog života, već je živ po Sebi.”[63]
Onaj Koji zna
U Njega su ključevi svih tajni, samo ih On zna, i On jedini zna šta je na kopnu i šta je u moru, i nijedan list ne opadne, a da On za nj ne zna; i nema zrna u tminama Zemlje niti ičeg svježeg niti ičeg suhog, ničeg što nije u Jasnoj knjizi.[64]
1. Imam Ali, mir s njim: “Nisu mu skriveni brojevi kapi vode, niti nebeskih zvijezda, niti vjetrovih dašaka u zraku, niti kretnje mrava na stijeni, niti počivališta termita u noći mrkloj. On zna mjesta na koja lišće pada i tajne pokrete zjenica očnih.”[65]
2. Imam Ali, mir s njim: “On zna krike životinja u pustinjama, griješenje ljudi u osamama, kretanje riba u morima dubokim i uzburkavanja vode vjetrima žestokim.”[66]
3. Imam Ali, mir s njim: “Znanje Njegovo prodire u unutrašnjost skrivenosti neznanih i obuhvata tajnovitost uvjerenja unutrašnjih.”[67]
4. Imam Bakir, mir s njim: “Vječni je znalac postojanja, znanje Mu je o nečemu prije postojanja jednako kao i znanje o istom nakon postojanja.”[68]
5. Imam Sadik, mir s njim, kada je bio upitan u vezi s Božijim znanjem o prostoru: “Da li Mu je znanje o prostoru bilo prije njegova stvaranja, ili u toku stvaranja i nakon toga?” “Uzvišen je Allah! Ne, On ima vječno znanje o prostoru, koje je isto prije stvaranja kao i nakon što je stvorio. A znanje o ostalim stvarima isto je kao i znanje o prostoru.”[69]
6. Imam Sadik, mir s njim: “Njegovo znanje je u biti i kada nema shvaćenog, a kada stvara stvari, tada se Njegovo znanje odnosi na shvaćeno.”[70]
7. Imam Kazim, mir s njim: “Ne opisuje se znanje Božije sa ‘odakle’ niti se opisuje sa ‘kako’. Ne izdvaja se znanje iz Boga, niti se Bog odvaja od znanja, niti između znanja i Boga postoje granice kakve.”[71]
Pravedni
Allah neće ni trunku nepravde učiniti. Ukoliko bude dobroga djela, On će umnogostručiti i još od Sebe nagradu veliku dati.[72]
1. Imam Ali, mir s njim: “Svjedočim da je On Pravednik Koji čini pravdu i da je Sudija Koji razdvaja Istinu od zablude.”[73]
2. Imam Ali, mir s njim, kada je bio upitan o pravdi: “Pravda znači da Ga ne okrivljuješ.”[74]
3. Imam Zejnu-l-Abidin, mir s njim, u dovi Kurbanskoga bajrama i u petak: “Znam da u Tvojoj presudi nema nasilja, niti u kazni požurivanja. Zaista požuruje ko se plaši propuštanja prilike, a potrebu za nasiljem imaju slabići, a Ti Si iznad svega toga uzdignut visinama velikim.”[75]
4. Imam Sadik, mir s njim, bijaše upitan o temeljima vjere: “Tevhid i pravednost… Tevhid znači da svome Gospodaru ne smatraš dopuštenim ono što smatraš sebi, a pravda znači da ne pripisuješ svome Gospodaru ono u vezi s čim te On prekorio.”[76]
Stvoritelj
Allah je stvoritelj svega i On upravlja svim.[77]
1. Mervan ibn Muslim: “Došao je Ibn Ebil-‘Avdža kod Imama Sadika, mir s njim, i rekao mu: ‘Zar vi ne govorite da je Allah stvoritelj svega?’ Odgovori mu Imam Sadik, mir s njim: ‘Da.’ Reče ‘Avdža: ‘I ja stvaram.’ Upita ga Imam: ‘Kako stvaraš?’ Reče: ‘Izvršim nuždu na nekom mjestu, malo pričekam i nastanu životinjice, dakle, ja sam taj koji ih je stvorio.’ Reče mu Imam Sadik, mir s njim: ‘Da li stvoritelj stvari zna koliko je i šta je stvorio?’ Odgovori: ‘Da.’ Imam ga upita: ‘Razlikuješ li od njih mužjaka od ženke i znaš li koliko će živjeti?’ Ušuti na to Ibn Ebil-‘Avdža.”[78]
2. Imam Rida, mir s njim: “Stvoritelj je stvarî stvaranjem, i Svojom ih je moći i znanjem počeo stvarati početnim stvaranjem, ne iz neke stvari pa da ne budu novina, niti kakvim uzrokom pa da usljed nedostatka uzroka – ne budu stvorene. Šta je htio – stvorio je kako je htio!”[79]
Moćni
I kunem se Gospodarom istokâ i zapadâ da smo Mi moćni.[80]
1. Isa, a.s., kada je upitan: “Da li je tvoj Gospodar moćan staviti Zemlju u jaje?”: “Zaista, Bogu nije svojstvena nemoć, a to što ste pitali nemoguće je samo po sebi.”[81]
2. Imam Sadik, mir s njim: “Upitao je Iblis Isaa, sina Merjeme, mir s njim: ‘Može li tvoj Gospodar staviti planetu Zemlju u jaje, a da ne smanji Zemlju, niti da poveća jaje?’ Odgovori mu Isa, a.s.: ‘Teško tebi! Allahu nemoć nije svojstvena, a ko je moćniji od Onoga Koji može smanjiti Zemlju, a povećati jaje?!’”[82]
Onaj Koji govori
I poslanicima o kojima smo ti prije kazivali i poslanicima o kojima ti nismo kazivali, a Allah je sigurno s Musaom razgovarao.[83]
1. Imam Ali, mir s njim: “On obavještava, ali ne jezikom i glasom. On čuje, ali ne ušima ili pomagalima. On govori, ali ne izgovara riječi, On sve obuhvata, ali ne učenjem napamet… Za ono što želi da postoji kaže: ‘Budi!’, i ono nastaje, ne glasom koji odzvanja, niti pozivom koji se čuje. Govor je Njegov, neka je Uzvišen, djelo Njegovo, koje stvara i kojem oblik daruje, a ranije postojalo nije. Da je Njegovo djelo vječno bilo, bilo bi drugi bog.”[84]
Onaj Koji želi
I zaista On je takav, kada nešto hoće, samo za to rekne: “Budi!” – i ono bude.[85]
1. Imam Kazim, mir s njim: “Zaista, stvari nastaju voljom Njegovom i htijenjem, bez riječi, prisjećanja i govora jezika.”[86]
Vidljivi i Nevidljivi
On je Prvi i Posljednji, i Vidljivi i Nevidljivi; i On zna sve![87]
1. Imam Ali, mir s njim: “Vidljiv je posmatraču ushitnim upravljanjem Svojim, skriven je uzvišenošću veličine svoje od misli onih koji zamišljaju.”[88]
2. Imam Rida, mir s njim: “Vidljiv, ali ne putem osjeta vida, očevidan, ali ne pokretanjem pogleda, skriven, ali ne zbog udaljenosti.”[89]
Vlasnik
Samo Allahu pripada vlast na Nebesima i na Zemlji i jedino je Allah kadar sve![90]
1. Imam Ali, mir s njim: “Svaki vlasnik, osim Njega je vlasništvo.”[91]
2. Imam Ali, mir s njim, tumačeći riječi La havle ve la kuvvete illa billah! (Nema snage niti moći, osim kod Allaha!): “Zaista mi ne posjedujemo ništa uporedo sa Allahom, i ne posjedujemo ništa, osim onoga nad čime nas je On vlasnicima učinio, pa kada nas učini vlasnicima nad čime je On gospodar iznad nas, zadužio nas je. A kada to oduzme od nas, otkloni od nas i Svoje zaduženje.”[92]
Sve čuje i sve vidi
Allah će po pravdi presuditi, a oni kojima se oni, pored Njega, mole – neće ni po čemu suditi. Allah, zaista, sve čuje i sve vidi.[93]
1. Imam Ali, mir s njim: “Sve čuje, ali bez osjetila tjelesnih.”[94]
2. Imam Bakir, mir s njim: “Zaista On sve čuje i sve vidi; čuje onim čime vidi, i gleda onim čime sluša.”[95]
3. Imam Rida, mir s njim: “Zato što Mu nije skriven učinak crnoga mrava na tamnoj stijeni u tamnoj noći, ispod zemlje i u moru, kažemo: ‘On vidi.’”[96]
Tankoćutan i u sve upućen
Pogledi do Njega ne mogu doprijeti, a On do pogleda dopire; On je prefinjen i upućen u sve.[97]
1. Imam Rida, mir s njim: “Latif (suptilni, nježni, tankoćutni) nije to zbog neznatnosti, tanahnosti ili malehnosti, već je to na osnovu prodornosti znanja i moći u stvarima i nemogućnosti da Ga se shvati. Upućen u sve je Onaj Kojem ništa ne izmiče i Koji ništa
ne propušta, ali ne na osnovu iskustva i naučavanja stvari – jer su iskustvo i naučavanje stvari dva znanja i da ih nema ne bi se moglo ni znati – jer ko ih ne bi imao, bio bi neznalica.”[98]
Moćni, Kojem se ne može oduprijeti
I kad je došla kazna Naša, Mi smo, milošću Našom, Saliha i vjernike s njim spasili od sramote toga dana – Gospodar tvoj je, uistinu, Moćan i Silan.[99]
A ko želi moć, pa u Allaha je moć sva![100]
1. Imam Ali, mir s njim: “Svaki jaki, osim Njega, slab je.”[101]
2. Imam Ali, mir s njim: “Svaka Mu je stvar ponizna, svaka stvar oslanja se na Njega, bogatstvo je svakog siromaha, ponos svakog poniženog i moć svakog slabašnog.”[102]
3. Imam Ali, mir s njim: “Svaki ponosni, osim Njega, bijedan je.”[103]
4. Imam Ali, mir s njim: “Neka je hvala Bogu, Koji je Sebe zaodjenuo Ponositošću i Uzvišenošću, i izabrao ih za Sebe, a ne za stvorove Svoje.”[104]
Mudri
To je, zaista, kazivanje istinito i nema boga osim Allaha! – a Allah je, doista, Silan i Mudar.[105]
1. Imam Bakir, mir s njim, kada je bio upitan zašto Allah neće biti pitan za ono što radi: “Zato što On ne radi, osim ono što je mudro i ispravno.”[106]
Apsolutno utočište
Allah je Utočište svakom![107]
1. Imam Husejn, mir s njim: “Samed, to je Onaj Koji nema u sebi praznine. Samed, to je Onaj Čije gospodstvo prevladava i vrhuni. Samed, to je Onaj Koji niti pije, niti jede. Samed, to je Onaj Koji ne spava. Samed, to je Onaj Koji je stalan, oduvijek i zauvijek.”[108]
On se nalazi na svakom mjestu
On je s vama gdje god bili, i sve što radite Allah vidi.[109]
1. Imam Ali, mir s njim, o svojstvima Božijim: “On je zaista na mjestu svakom, u trenu svakom i u vremenu svakom, On je s čovjekom i džinom svakim.”[110]
2. Imam Sadik, mir s njim, kada ga je upitao Ebu Dža‘fer[111] u vezi sa riječima Božijim: A On je na Nebesima i zemlji: “Tako je, On se nalazi na svakom mjestu.” Reče Ebu Dža’fer: “Sa svojom Biti?” Imam reče: “Teško tebi! Mjesta imaju svoje površine i mjere, pa kada kažeš ‘svojom biti je na svakom mjestu’, iz tih riječi proizlazi činjenica kao da si rekao u mjerama i slično tome. Međutim, On je odvojen od onog što je stvorio, stvoreno obuhvata znanjem i moći, i Njegovo gospodarenje obuhvata sve što je stvorio.” [112]
Svojstva Biti i djelovanja
1. Imam Sadik, mir s njim: “Naš Gospodar je svjetlosne Biti, koja je živa, koja ima znanje i koja je univerzalno utočište.”[113]
2. Imam Rida, mir s njim: “Volja i želja su od svojstava djelovanja. Pa ukoliko neko tvrdi da je Uzvišeni Allah od praiskona, Onaj Koji želi i hoće, takav čovjek ne vjeruje u jednost Božiju.”[114]
Sveobuhvatna svojstva
1. Imam Ali, mir s njim: “Prva stvar u vjeri je spoznaja Allaha, a savršenstvo te spoznaje je priznati Ga, a potpunost priznanja je vjerovati u Njegovu jednost. Potpunost vjere u Njegovu jednost je držati Ga čistim od tjelesnosti i sl. Potpunost smatranja čistim je poricanje svojstava od Njega; zbog svjedočanstva da je svako svojstvo odvojeno od onog čemu je pripisano i svjedočanstva svega čemu je nešto pripisano da je drugačije od svojstva. Dakle, ko opiše Boga, poistovjetio ga je s nečim, a ko Ga poistovjeti, udvojio Ga je, a ko Ga udvoji, smatra ga sadržanim od dijelova, a ko smatra da ima dijelove, nije Ga shvatio, a ko ga nije shvatio, pokazuje na Njega, a ko Ga pokazuje, ograničava Ga, a ko Ga ograničava, određuje ga brojem. Ko kaže “U čemu je?”, smjestio Ga je u nešto, a ko kaže “Na čemu je?”, smatra mjesto praznim od Njega. Postoji, ali nije postao, bitiše, ali ne od nebitka, sa svakom je stvari, ali ne sravnjivanjem, poseban je od svega, ali ne odvajanjem. On djeluje, ali ne u značenju djelatnosti i korištenja sredstava, vidi i kada nema za gledanje Njegovih stvorenja, povučen je i kada nema stanovnika s kojim bi prisan bio ili zbog čije odsutnosti bi osjetio usamljenost.”[115]
[1] Gureru-l-hikem, 7999.
[2] Isto, 9864.
[3] Kenzu-l-‘ummal, 36472.
[4] Gureru-l-hikem, 4586.
[5] Isto, 8896.
[6] El-Kafi, 8/247/347.
[7] Emali-s-Saduk, 444/6.
[8] Kenzu-l-‘ummal, 5893.
[9] El-Bihar, 70/393/64.
[10] Gureru-l-hikem, 10984.
[11] Nehdžu-l-belaga, govor 147.
[12] Gureru-l-hikem, 6359.
[13] Isto, 3260.
[14] El-Kafi, 2/62/9.
[15] Tenbihu-l-havatir, 2/185.
[16] Isto, 2/184.
[17] Arif je čovjek koji je spoznao Boga.
[18] Gureru-l-hikem, 1985.
[19] Isto, 855.
[20] Isto, 664.
[21] Isto, 1791.
[22] Tuhafu-l-‘ukul, 376.
[23] El-Kafi, 1/86/1.
[24] El-Kafi, 1/85/1.
[25] El-Bihar, 98/225.
[26] Ikbalu-l-a‘mal, 1/157.
[27] Kenzu-l-‘ummal, 5705.
[28] Emali-s-Saduk, 340/3.
[29] El-Mehasin, 1/371/808.
[30] Nehdžu-l-belaga, govor 160.
[31] Nehdžu-l-belaga, govor 109.
[32] El-Bihar, 94/150/21.
[33] Et-Tevhid, 36/2.
[34] Isto, 252/3.
[35] Nehdžu-l-belaga, govor 152.
[36] Isto, govor 94.
[37] Isto, govor 185.
[38] El-Kafi, 1/117/8.
[39] Isto, 1/102/6.
[40] Kešfu-l-gumme, 3/176.
[41] ‘Ujunu ahbari-r-Rida, 2/35/75.
[42] Gureru-l-hikem, 540.
[43] Nehdžu-l-belaga, mudrost 470.
[44] Me‘ani-l-ahbar, 11/2.
[45] Emali-t-Tusi, 22/28.
[46] El-Mu’minun, 117.
[47] Nehdžu-l-belaga, oporuka 31.
[48] Et-Tevhid, 243/1.
[49] Isto, 250/2.
[50] Isto, 270/6.
[51] Nuru-s-sekalejn, 3/550/107.
[52] El-En‘am, 103.
[53] Et-Tevhid, 108/4.
[54] Emali-s-Saduk, 281/1.
[55] Isto, 334/2.
[56] El-Kafi, 1/95/1.
[57] Nehdžu-l-belaga, govor 101.
[58] Isto, pismo 31.
[59] El-Bihar, 77/331/18.
[60] Et-Tevhid, 141/5.
[61] El-Bekare, 255.
[62] Et-Tevhid, 137/11.
[63] Isto, 142/6.
[64] El-En‘am, 59.
[65] Nehdžu-l-belaga, govor 178.
[66] Isto, govor 198.
[67] Isto, govor 108.
[68] El-Kafi, 1/107/2.
[69] Et- Tevhid, 137/9.
[70] Nuru-s-sekalejn, 5/237/41.
[71] Et-Tevhid, 138/16.
[72] En-Nisa, 40. Ima više od 40 ajeta koji poriču nasilje Boga.
[73] Nehdžu-l-belaga, govor 214.
[74] Isto, mudrost 470.
[75] Es-Sahifetu-s-Sedždžadijje, dova 48.
[76] Et-Tevhid, 96/1.
[77] Ez-Zumer, 62.
[78] Et-Tevhid, 295/5.
[79] Isto, 98/5.
[80] El-Me‘aridž, 40.
[81] Miškatu-l-envar, 259.
[82] Et-Tevhid, 127/5.
[83] En-Nisa, 164.
[84] Nehdžu-l-belaga, govor 186.
[85] Ja-Sin, 82.
[86] Et-Tevhid, 100/8.
[87] El-Hadid, 3.
[88] Nehdžu-l-belaga, govor 213.
[89] Et-Tevhid, 37/2.
[90] Ali ‘Imran, 189.
[91] Nehdžu-l-belaga, govor 65.
[92] Isto, mudrost 404.
[93] Gafir, 20.
[94] Nehdžu-l-belaga, govor 152.
[95] Et-Tevhid, 144/9.
[96] Isto, 65/18.
[97] El-En‘am, 103.
[98] El-Kafi, 1/122/2.
[99] Hud, 66.
[100] Fatir, 10.
[101] Nehdžu-l-belaga, govor 65.
[102] Isto, govor 109.
[103] Isto, govor 65.
[104] Isto, govor 192.
[105] Ali ‘Imran, 62.
[106] Et-Tevhid, 397/13.
[107] El-Ihlas, 2.
[108] Et-Tevhid, 90/3.
[109] El-Hadid, 4.
[110] Nehdžu-l-belaga, govor 195.
[111] Rekao je Saduk, r.a.: “Pretpostavljam da je on Muhammed ibn Nu‘man.”
[112] Et-Tevhid, 133/15.
[113] Isto, 140/4.
[114] Isto, 338/5.
[115] Nehdžu-l-belaga, govor 1.
